Славянская мифология существа и духи в народных поверьях

В публикации основательно описана тема — Славянская мифология существа и духи в народных поверьях. Мы объясняем детализированно проблему, предоставляем мнения, подсказки. И естественно вы сможете найти фото и видео материалы, которые Вам обязательно помогут снять ваш вопрос. Надеемся все ваши вопросы решаться.

Славянская мифология: создания и духи в народных поверьях

Прошло свыше тысячи лет с крещения Руси, но до этих пор живы в народной памяти славянские мифические создания. Кто не слышал про домового или русалку, лешего и банника? В наше время мои подружки только и говорят про собственных домовых, которые то помогают им отыскать вещи, то откровенно пакостят. Сегодня я хочу вам рассказать, как рассматривала славянская мифология создания и духов, как к ним относились наши предки. Современная научная мысль относит веру в потусторонний мир к фантазиям. Так это либо нет, решаете только вы сами.

народный

Что такое славянская мифология

Ученые рассматривают славянскую мифологию как пласт духовной культуры, который в себе соединяет религиозное мировоззрение и фольклор. Это духовный багаж народа, который формировался в течении многих веков до крещения Руси. Вся жизнь русского человека была пронизана верой в потусторонний мир, который помогал или вредил. До нас дошли народные обряды, традиции, поверья и суеверия, которые связаны с мифологией.

Некоторые поверья настолько плотно вошли в понимание людей, что даже эпоха агрессивного атеизма не смогла их убрать. К примеру, большинство до этого времени опасаются черной кошки и стучат по дереву, чтобы не сглазить удачу. Многие языческие традиции идеально слились с христианством, обретя новый смысл и значение.

Вера в духов и самых разнообразных существ образовывает говоря иначе низшую форму мифологии, в отличии от высшей — веры в богов. Мировоззрение славян четко отделяло высшую природу от низшей. Характерности славянского мировоззрения можно обозначить так:

  • пантеон верховных богов, обладающих большой силой;
  • священные животные и божества второго порядка;
  • злые и добрые духи, обитающие рядом с человеком;
  • мифические волшебные создания.

Славяне верили, что в самом центре всего мироздания находится Древо Жизни или Крупное Древо, которое размещается на острове посреди океана. Крона древа уходила в небо и имела связь с высшим миром, корни опускались в низший мир духов. Древние славяне обожествляли всю природу и наполняли ее мифическими жителями — существами. Куда бы не пришёл человек, везде обитали духи. Отдельные из них сбереглись в народном сознании и по сей день:

Особенную категорию духов составляли покойники, покинувшие наш мир по неестественным причинам. В народе почитали их нечистыми и верили, что они могут принести вред живым людям. Православная церковь причисляет эти создания к нечисти и учит собственных прихожан справляться с ней постом и молитвой.

К большому сожалению, до наших времен не дошли неповторимые источники с описанием славянских мифических существ. Все, что мы имеем в наше время, это смутные и противоречивые устные описания того либо другого создания. Возможно, некоторые из описаний придуманы уже сейчас, чтобы компенсировать пробел в знаниях. Впрочем данная информация не представляет никакой ценности для исследования.

Люди верили

Мифические создания

Это существо собой представляет очень большого крылатого змея с клювом, как у птицы. Аспид мог извергать пламя из пасти, был чернее ночи и охотился на зверей. Порой аспид нападал и на людей.

Этот монстр был неуязвим для любого вида оружия, но не имел возможности приземлиться на землю: она его отторгала. По этому аспид обитал где-то в горах и мог опираться исключительно на камни. Аспид опасался звука трубы и мог умереть от огня. По этому славяне загоняли его в ловушку громкими звуками и уничтожали в огне.

Это прообраз райской птицы, который обозначает жизнь, красоту и восстановление. Считается, что образ Гамаюн был взят из персидской мифологии. Сначала у Гамаюн не было ног, а порой и крыльев. Но в последствии этническая фантазия наградила райскую птицу крыльями и лапами, и еще ее стали изображать с лицом женщины.

  Славянская мифология существа и боги, Светлые и Тёмные Божества

Не обращая внимания на наименование «райская», птица Гамают смертна. Считали плохой приметой, если она падала на землю и погибала: вскоре должен был умереть повелитель или его приближенное лицо. Как же летала Гамаюн, если у нее не было крыльев? Народный фольклор наделил это чудесное существо очень большим хвостом, благодаря которому и происходили перелеты с одного места на другое.

Это славянское мифическое существо тесно связано с поверьями о мире мертвых. В народе верили, что упырями после смерти могли стать:

  • колдуны и ведьмы;
  • самоубийцы;
  • умершие насильственной смертью;
  • отлученные от церкви анафемники.

Люди верили, что если похоронить подозрительного покойника лицом вниз за кладбищенской оградой, то он нее превратится в упыря. Часто подобных покойников хоронили просто в лесной глуши, на перекрестьях дорог или у болота. Для верности в тело вбивали осиновый кол, который накрепко соединял тело с землёй. На балканском полуострове упырей величали вампирами. Вера в таких существ стойко сохранялась аж до 19 столетия.

Это злобное существо обитало в домах, на болоте и в лесной глуши. Люди верили, что в кикимор превращаются дети, умершие неестественной смертью, убитые, мертворожденные либо некрещеные. Кикимора могла захватить жилье, выстроенное в неправильном месте (на закинутой могиле либо на месте гибели человека), но, очень часто всего их насылали ведьмы и колдуны.

Образ кикиморы был везде различный, в каждой местности ее представляли по-своему. Практически всегда это был образ сгорбленной старухи невысокого роста, но порой ее представляли в образе животного или в облике мужчины. Кикимора занималась пакостничеством — навредила в подсобном хозяйстве, особенно, в церковные праздники. Она моментально перемещалась, по этому застигнуть ее было невозможно.

В определенных регионах кикимору почитали за безвредное существо, которое дружило с домовым и даже приносило пользу в обиходе. Впрочем ближе к нашим дням ее образ стали представлять с болотной нечистью или лесным духом.

Это самый распространённый и узнаваемый дух из всего пантеона славянских мифологических существ. У лешего много различных наименований:

Лешего почитали как хозяина леса, порой ему приписывали содержание целой семьи. Жену величали лешачихой, которая рожала собственному супругу много деток. Порой можно повстречать описание целой деревни леших, которая пребывала в глухом лесу. Они вредили людям (заманивали в чащу и портили), крали скот и занимались иными пакостными делами. В иных регионах лешим приписывали подобные свойства качества, как мудрость и справедливость.

Охотники, придя в лес, обращались к лешему с просьбой помочь в деле. Также к лешему обращались с просьбой поспособствовать в сборе ягод и грибов, не потеряться в лесной глуши. Порой ему оставляли дары и подношения.

поверье

Образ водяного до этих пор волнует умы людей. Он уважается как хозяин прудов и очень не любит людей и зверей. В старину верили, что водяной поджидает собственных жертв в омутах, чтобы погубить. Злобное существо старались по-всякому задобрить, идя на рыбалку. Также водяной был связан и с водяными мельницами, на которых мололи зерно. Чтобы он не портил муку, в жертву мельнице постоянно приносили птицу и маленький скот.

Но на протяжении определенного времени образ водяного претерпел значительные изменения: он перестал приниматься злобным существом. Как и леший, водяной мог предвещать судьбу и даже помогать людям. Порой его жалели, почитая за одинокое и несчастливое существо.

Отношение к домовому как к духу-покровителю дома прослеживается не только в славянской мифологии. Фактически у всех народов есть аналогичные создания. Изначально домовым считали умершего предка, которого после смерти наделяли сверхъестественными возможностями. С пришествием христианства отношение к домовым не поменялось: считали, что их отправляет на помощь людям сам Бог.

На заметку! Чем лохматее смотрелся домовой, тем больше сокровища приносил в дом.

Люди верили, что от домового зависит благосостояние семьи и достаток. По этому в избах бедняков домовой был полностью без одежды. А если кто то из семьи увидел домового в черном, это предвещало беду.

  Особенности славянских и языческих обрядов и примеры

Места проживания домового были различными:

  • за печкой;
  • в красном углу;
  • в сарае;
  • на чердаке.

Но самым популярным местом проживания считалась российская печь. Собственно там и обитал домовик, точнее, за ней.

Если семья переезжала в другой дом, то обязательно приглашала с собой и домового. Для этого домохозяйка совершала специализированный ритуал. А если домовой покидал дом по какой-нибудь причине, то совершали ритуал призыва домового. В современных реалиях образ домового ассоциируется с мультипликационных фильмов, в котором он показан добрым трогательным существом.

Про это созданье каждый знает, а в народе даже праздновали Русальную неделю — прощались с русалками до следующей весенней поры. Показательно, что этот языческий праздник сходится с христианской Троицей. Вот так тесно переплелись языческие и православные традиции в народном сознании. Люди верили,что перед Троицей, как и перед Рождеством, нечистые духи воды выходили на землю и пакостили людям.

Русалки обитали не только в прудах, но и на лесных деревах, и в полях. В Белоруссии их называют водяницами и купалками, на Украине — мавками. Русалкой могла стать девушка-утопленница, некрещеный ребенок или умершая незамужняя девушка. В определенных регионах русалок считали проклятыми, обреченными нести бремя проклятия до пришествия Христа.

Образ у русалок мог быть различным: порой их представляли в виде небольших девочек, порой в виде девушек, реже — в виде пожилых стариц. Но постоянным атрибутом оставались длинные распущеные волосы, так как в древние времена простоволосая представительница слабого пола считалась нечистой и опозоренной. В западноевропейской мифологии русалки связаны с морем, по этому имеют рыбий хвост.

Этим существом пугают небольших детей, которые не слушаются и не хотят ложиться спать. Необходимо отметить, что в тюркском языке слово «бабай» означает пожилого мужчину — дедушку. Однако в народных русских поверьях бабай — злобный старик, который может унести непослушного ребенка в мешке.

Внешность бабайки точно не определена, помимо одного — это устаревший дедушка. Этническая фантазия может наделить это подставное существо любыми чертами внешности. В определенных местах бабайкой может быть даже пожилая представительница слабого пола, однако это крайне редко.

Это разновидность русалки, существо женского рода. Порой носит называние Навка, так как связана с миром мертвых навью. В народном суеверие мавками стали умершие до крещения или по неестественным причинам дети. На Украине их величали мертвушками или нейками. Образ мавки — это девушка в молодом возрасте или семилетний ребенок с цветочным венком на голове. В отличии от русалок, мавки считаются злобными духами, цель которых — погубить людей.

В целях защиты от мавок необходимо было носить с собой чеснок или сильно пахнущие травы. Впрочем мавку можно было спасти, точнее, ее душу. Если это существо окропить святой водой, то дух избавляется от проклятья и уходит на небо.

Это существо выступает в качестве посредника между миром живых и мертвых. Этот образ широко растиражирован советскими режиссерами, впрочем, представлен довольно поверхностно. В действительности, все атрибуты этого мифологического создания несут глубокий сакральный смысл и связаны с проводами умершего:

  • избушка на курьих ножках — жилье для души умершего;
  • баня в избушке — омовение мертвого тела;
  • пирушка — обозначает тризну.

Случайный гость в избушке у Бабы Яги — это новопреставленный, по которому выполняют языческий ритуал.

Образ этого мифического создания трактуется неоднозначно. Одни искатели связывают его с берегом, по этому причисляют берегинь к русалкам. Иные искатели полагают, что берегини связаны со словом оберег и являются защитницами семьи и вообще всего живого на земля. В церковных трактатах средних веков берегини приравнены к низшим мифическим существам и сравниваются с упырями и иной нечистью.

Этот образ восходит к ранним языческим верованиям, которые связаны с тотемами. Волколак (оборотень) — это колдун, который умеет на определенный период времени трансформироваться в волка. На Балканах образ волколака связан с упырями-кровопийцами. Люди верили, что оборотень ведет двойную жизнь: днем он смотрится как человек, а ночью носит звериную шкуру.

  Славянские символы-обереги и их значение

Опасность волколаков заключалась в неуязвимости: даже после физического уничтожения они могли подыматься из могил и причинять вред людям. Спасением от волколака мог стать только осиновый кол, забитый прямо в сердце.

Образ этого создания возник после крещения Руси. Скорее, бесами стали называть старых мифических существ, в которых верили язычники. Говоря иначе, бесы — это все объекты поклонения язычников, запрещенные христианской церковью. К примеру, к бесам причислен бог Велес, уважаемый в языческой вере. Образ бесов сильно напоминает внешность Пана в мифологии Древней Греции: шерсть, рога, копыта и хвост.

Древние славяне верили, что в любом помещении живет потусторонний дух. К примеру, в доме — домовой, во дворе — дворовой, а в бане — банник. Он считался зловредным духом, которого стоило бояться. Согласно народным верованиям банник любил париться после всех и омывался грязной водой. Это маленький пакостник, который мог легко перевернуть тазик с водой либо ошпарить человека кипятком. Если в Чистый Четверг принести баннику в жертву курицу черного цвета, то он лишался собственной темной силы ровно на год и не имел возможности вредить.

Особенно опасным считался банный дух Шишига, который мог запарить человека до смерти. По этому в баню не ходили по одиночке и купание завершали до наступления темноты. В определенных регионах России верили, что банный дух может быть женского пола, по этому давали наименование — банница, обдериха.

Сказочные создания

Русские народные сказки сберегли много существ, они собой представляют вымыслы и фантазии древних славян.

Это образ райской птицы, который был позаимствован из греческой мифологии. Алконостом стала девушка, которую греческие боги воплотили в птицу. Эта птица живет в райском саду, порой прилетает на землю — усмирить непогоду и бурю. При посещении земли Алконост освящает травы и плоды, окропляя их живой водой со собственных крыльев. Алконоста считают посланницей богов, пение этой птицы наполняет душу миром и покоем. В живописи эту птицу изображают с лицом женщины, грудью и руками.

Эта птица составляет пару Алконосту. Впрочем Сирин не так безобидна, как Алконост. Ее пение способен свести человека с ума и погубить. Также считается плохим предзнаменованием увидеть Сирин перед важным делом. Ее облик внешности выделяется от Алконоста нимбом над головой.

Это дух огня, хранитель семейного очага. Его образ разнится: это либо птица сокол, либо огненный вихрь, либо сияющий дракон. В древних сказаниях этот дух возник из золотого яйца, которое снесла Крупная Уточка.

Этот дух носит называние доли, недоли, лиха либо беды. По поверьям славян он обитал за печкой или в сундуке и почитался как негативная версия домового. Славяне думали, что злыдень может прицепиться к человеку и одновременно с ним прийти в жилье, а вот изгнать его из дома будет довольно не просто. Злыдни любят оседлать хозяина и кататься на его спине. Плохо, если в доме разместиться целая компания злыдней. Считается, что их число достигает двенадцати.

Злыдни искажают жизнь хозяевам дома, приносят нищету и разруху. По этому их часто представляли в облике нищих стариков. Впрочем злыдней может изгнать домовой, если между ним и владельцами дома налажен узкий контакт.

Погадайте в наше время c помощью расклада Таро «Карта дня»!

Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не стоит думать хотябы 1-2 минуты.

Добавить комментарий

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.