В статье детально раскрыта тематика — Славянские праздники со времен язычества. Мы раскрываем подробно проблематику, приводим мнения экспертов, правила. И разумеется вы найдете фото и видео материалы, которые Вам смогут помочь понять ваш вопрос. Надеемся все ваши вопросы решаться.
Славянские праздничные дни во времена язычества в православной культуре
Принятие иной религии народом происходит не одномоментно — это занимает десятилетия, в течение которых прежние верования идеально ассимилируются с новыми. Так случилось и у нас, пришедшее на земли христианство непременно перемешалось с язычеством, и отголоски последнего откровенно прослеживаются во многих церковных праздниках, которые мы каждый год отмечаем.
Язычество и Рождество
Все народы, придерживавшиеся язычества, важную роль отводили солнцу. Дорогими праздниками для них были дни зимнего и летнего солнцестояния, как периоды, когда одно время года меняется иным. Когда в четвертом веке церковь зафиксировала дату празднования Рождества, она приходилась как раз на день языческих «коловратов». В Греции в данный этап чествовали Диониса, в Империи рима — бога Солнечного света Митру, а в Египте — Осириса.
Идея, которую принёс с собой праздник Рождества хорошо вписался в традиции славянского зимнего Коловрата. С этого периода день начинает прибывать, что приближает рождение другой жизни и просыпание природы. Спаситель точно также пробудил человечество и принёс ему свет.
Славяне после Коловрата праздновали всю неделю Святок. Люди веселились, гуляли, девушки гадали, а молодежь «рядилась» и ходила по домам колядовать. Как мы видим, эти традиции прошли через столетия и только к концу 20 столетия затухли.
Очередной дорогой праздник, имеющий очевидные языческие корни, — Масленица. Язычники всю неделю отводили на проводы Мары (богини Зимы), которую в конце празднично сжигали. Праздник был посвящен приходу весенней поры и пробуждению природы и неизменно отмечался славянами в весеннее равноденствие — 21 марта. Уход Мары освобождал место для богов жизни и плодородия, по этому по завершении праздничной недели у земледельцев начинались «рабочие будни».
У профессиональных мастеров есть конкретные сомнения относительно того, на самом деле ли в старину сжигалось пугало Мары. У племен было довольно уважительное отношение ко всем идолам и природе, так как люди боялись разгневать богов. Существует мнение, что процесс сжигания «добавился» в праздник из-за воздействия церкви, стремящейся убрать следы идолопоклонничества из обычаев христиан. Церковники в течении определенного времени «похитили» и дату празднования, в настоящий момент она не установленная, а зависит от дня Пасхи.
Но общие линии славянского праздника дошли до сегодняшних дней через столетия: молодецкие забавы, хороводы, прыжки через костер и постоянные блины. Масленица потеряла для народа собственный изначальный сакральный смысл, но отмечается нами неизменно ежегодно.
На Мировом соборе в середине 4 столетия решалась участь празднования всех популярных нам памятных дат и главных для христиан праздничных дней, также — Пасхи.
Дата Пасхи условно привязана ко дню весеннего равноденствия, она отмечается после него в воскресенье после полнолуния. В данный этап земля «оживает», по этому славянам идея Пасхи не показалась чужеродной. Один из основных символов праздника — яйцо — также имеет конкретные истоки в язычестве. Для славян оно было наглядным символом зарождения другой жизни.
В славянском праздничном календаре главное место было отведено Радонице. Отмечалась она 1 мая, по завершении посевных работ. Завершившие важные весенние дела земледельцы могли чуть-чуть расслабиться и отдать почести умершим близким.
Вообще, умершие предки для славян имели большое значение. Их было принято регулярно почитать и упоминать, иначе, согласно верованиям язычников, их души могли обозлиться. «Задабривалась» почившая родня по конкретной схеме:
- Утром было положено работать, причем усердно и тратя большого количества сил. Нелегкий труд символизировал собой жизнь и память о том, сколько близкие вложили сил на то, чтобы взрастить новое поколение.
- В обед необходимо посетить могилы прадедов и близких, прибраться на погосте, оставить «лакомство» и побеседовать с усопшими, как с живыми людьми. Считали, в Радоницу умершие могут слышать нас и помогать советами.
- В вечернее время устраивались народные гуляния, с плясками и пиром. «Счастлива» значит «совет», и в эту ночь на праздник собирались живые и мертвые. Для усопших на столе ставились пустые тарелки, а под окнами — сосуды с водой. Чтобы мертвые не заблудились, зажигались свечки.
На Радоницу в первую очередь топилась баня и готовилось чистое белье, но входить в пространство помещения живым воспрещалось в течении 24 часов. Лишь на следующих день можно было заглянуть в середину и поискать следы, подтверждающие, что усопший посещал парную.
Радоница для славян была исключительно светлым праздником, полным радости. Смерть для них не представлялась чем-то страшным, они знали, что их души будут всегда наряду с живыми. После Радоницы наступало стойкое тепло и приходило настоящее лето, приносящее плоды и урожай.
Иван Купала и Перунов день
Задержались в христианском календаре и летние славянские праздничные дни. Иван Купала был основным из них: наши предки устраивали застолья, водили хороводы на берегу реки, и еще прыгали через костер. Старания православных идеологов оказались безуспешными, по этому церкви осталось лишь согласиться и слегка приспособить его под новые верования. Иван Купала «хорошо» совпал с днем рождения Иоанна Крестителя, ставшим покровителем дня.
Еще одна замена случилась с Перуновым днем, который стал Ильиным. В памяти народа через поколения сбереглась часть обычаев, которые церковь старалась убрать.
Медовый и яблочный спас
Кажется, истинно православные праздничные дни — Медовый и Яблочный Спас — имеют славянские корни. К концу лета наши предки собирали мед, а часть сот в первую очередь жертвовали богам, таким образом «приобретая» их милость. Первым пчелиным «урожаем» славяне разделялись и с умершими родителями. Церковь слегка видоизменила обычай: теперь собранный мед освещается и благословляется.
Празднуемый через 5 дней Яблочный Спас собой знаменует сбор урожая фруктов и овощей. До этого дня снимать пробу строго запрещалось, так как славяне думали, что в данном случае души умерших детей будут недоедать. В христианской культуре праздник сбора урожая соединили с днем Изменения Господня.
Подробно о славянских традициях и их воздействии на христианские праздничные дни вы узнаете из интересного видео:
Христианская культура оказала серьезное воздействие на наш народ, но славянские традиции, обряды и обряды все же сбереглись в большей собственной части. Все главенствующие праздничные дни церковного календаря имеют в себе языческие «отзвуки»:
- Рождество по старому стилю совпадало с зимним Коловратом;
- Масленица напрямую отсылает нас к прощанию с богиней зимы Марой;
- Пасха по дате празднования соотносится с весенним равноденствием и обозначает собой воскрешение природы;
- Радоница стала своеобразной «Пасхой мертвых» и восходит к славянским традициям почитания умерших прадедов;
- основные летние праздничные дни — Иван Купала и Перунов день — были слегка приспособлены под новую веру;
- Медовый и Яблочный Спас в себе несут следы праздничных дней урожая славянских племен.
Такая оригинальная ассимиляция культур обладает высокой ценностью и выделяет нас от остальных народов. Важно помнить о собственных корнях и продолжать проносить через поколения традиции наших прадедов.
Погадайте в наше время c помощью расклада Таро «Карта дня»!
Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не стоит думать хотябы 1-2 минуты.
